Касаясь востока, я буду говорить, прежде всего, о двух технологиях выхода, сформировавшихся на почве индуизма – это (1)практика Преданного Служения и (2)всё, что так или иначе ассоциируется с буддизмом. Что касается преданного служения, то я сразу скажу, что его теоретики сознательно и добросовестно избегают какого бы то ни было осмысленного положительного объяснения характера финального состояния – цели всей практики. Принцип же восхождения к конечной цели удивительно напоминает (не по форме, конечно, но по сути) принцип восхождения в масонских и розенкрейцеровских орденах (который был взят на вооружение и Аргентум Аструм Алистера Кроули). В общих чертах это выглядит так: для того, чтобы отправить человека на следующую ступень оккультной лестницы, естественно и необходимо используются его актуальные интересы, однако, достигнув следующей ступени, адепт попадает в сферу новых доминирующих смыслов, где в нём воспитываются новые, более «возвышенные» интересы, реализация которых позволяет вытянуть его на ещё более высокий уровень. Так, постоянно трансформируя сознание на уровне основных установок, работает эта религиозная система (номинально противостоящая той, о которой идёт речь с самого начала), по цепочке протаскивая человека через сакральные уровни. В результате от прежнего человека в идеале не должно остаться ничего, и те эгоистические импульсы, которые использовались как рычаги в самом начале, подлежат полному вытравливанию. Вершина такой практики, цель восхождения – бескорыстное преданное служение верховной личности бога (Вишну или Кришне) при полном отсутствии акцентуации на достижении личностью какого-то достойного состояния (по какой-то шкале). Ничего этого не нужно. Вся сила, вся глубина понимания мировых процессов, к которым стремятся йоги, не имеют для бхакта никакого значения. Служить господу может и слабоумный, и корова, и кто угодно ещё. Уже нет иерархии, нет понятия о достоинстве – есть только всепоглощающее наслаждение трансцендентными развлечениями в компании Господа. Это никак не объяснимо и ни с чем не сопоставимо. Вы можете заниматься вещами, которые внешне выглядят глупо, позорно и попросту беспонтово, но в силу того, что все эти вещи пропитаны трансцендентным содержанием, они представляют из себя абсолютный супер-пупер ништяк.

Здесь освобождение от системы мыслится через отказ от сознания, от иерархического мышления. Причём Общество Сознания Кришны практикует не описанное выше восхождение через преодоление пагубных приоритетов сознания, а простой отказ от них – экстаз, безумие, преданность, покорность. В результате вся практика вырождается в идолопоклонство. Причём такая метаморфоза представляется мне не пагубной деградацией, а естественным итогом трансформации описанной практики, потенциально заложенным в ней с самого начала. Это своеобразный апофеоз последовательного проведения в жизнь принципа NO-MIND.

- Киса ,хочу Вас спрасить как художник художника - Вы рисовать умеете? (12 стульев)

- Почём опиум для народа?! (12 стульев - просто бессмертная, блять, фраза)

-Хамите парниша.. (12 стульев)

- Это сироты...(12 стульев)

"Великий стратег стал великим именно потому, что понял: выигрывает вовсе не тот, кто умееет играть по всем правилам; выигрывает тот, кто умеет отказаться в нужный момент от всех правил, навязать игре свои правила, не известные противнику, а когда понадобится отказаться от них " (Cтругацкие) 

"Я мрачен , мой друг, а опиума нет" ( Бодлер, письма) 

"...неужели Вы серьезно думаете, что снующие там, в переулках люди обладают вообще каким-либо Я? У них нет ничего, совсем ничего, только в каждый момент они одержимы каким-нибудь другим призраком , который заменяет им собственное Я..." (Майринк)

- А вы знаете кем был Паниковский до революции?.. Паниковский был интелегентом... (Золотой теленок)

«Как будто бы до того скрытые противоположности с приходом Х6 стали явными, или же маятник, резко качнувшийся в одну сторону, теперь совершает дополнительное движение в противоположном направлении. Говорят, ни одно дерево не сможет дорасти до рая, если его корни не достигнут ада. Двузначность движения заложена в природе маятника. Х6 не запятнан пороком, но в самом начале он встречается с Сатаной, врагом, представляющим противоположный полюс огромной напряженности, предвещаемый приходом Х6, внутри мировой психе, сигнализируемой приходом Х6. Сатана есть "misterium iniquitatis " ( Тайна несправедливости), сопровождающий "sol institiae" ( Солнце справедливости), так же неразлучно, как тень сопутствует свету на всех его путях; поэтому Эбиониты и Эвхиты считали, что один брат остается верным другому брату. Оба они борются за царство: один - за царствие небесное, второй - за "principatus huius mundi" (Главенство в мире сем ).»

При этом очевидно, что противоположности обладают высокой степенью симметрии и прекрасно сбалансированы.

«Мы слышим высказывания о "тысячелетнем" царстве и "приходе АнтиХ6", звучащие так, будто бы двое братьев поделили между собой миры и эпохи. Таким образом,встреча с Сатаной была не просто делом случая: она - необходимое звено в цепи.»

Интересно, что данная мандала имеет чёткий центр, средоточие Абсолюта, Дао, который однако, ускользает от смотрящего на него. Если верить Юнгу, Климент высказывает любопытную мысль о том, что настоящее, как мимолёное и преходящее, принадлежит Злу, а будущее Добру. Они делят между собой момент «здесь и сейчас», который мы не можем уловить.

Езду на BMW можно уподобить динамической медитации, способствующей расширению сознания, приводящей к переживанию экстаза и наслаждения настоящим моментом, к слиянию с божеством.

Юнг: «Это в точности согласуется с эмпирическими данными психологии о всегдашнем присутствии архетипа целостности, могущего легко исчезнуть из поля зрения сознания или вообще не восприниматься до тех пор, пока просветленное новообращенное сознание не распознает его в фигуре Х6. В результате такого "припоминания" воссоздается исходное состояние единства с Божьим образом. Оно влечет за собой интеграцию, преодоление раскола внутри личности, вызванного борьбой инстинктов, действующих в различных, взаимно противоречащих направлениях.»

Всё сказанное выше следует относить к статическому восприятию символа. Если мы примем во внимание вращение относительно центра, станет явной символика свастики, солнечного символа, источника жизни. Внутренние сегменты заключены в охранительный охватывающий чёрный круг, в духе классической печати для заклинания демонов.

Итак, мандала BMW символизирует мощное противостояние и одновременно единение Инь-Янь; интегрирует центробежные силы души и предохраняет её от распада. Рисунок гениально предельно прост, что обеспечивает мощное психологическое воздействие.

Юнг: «Как я уже подчеркивал, спонтанные символы самости или целостности практически неотличимы от образа Бога.»

обсЧтобы спрятать истину, достаточно положить её на видное место. Не увидят, пройдут мимо. Чтобы её обрести, не обязательно ехать в Тибет – достаточно держать сознание открытым. Возьмем, к примеру, Иисуса Христа. Что мы знаем о нем? Практически все. Но Иисус многолик. Для ортодоксальных христиан он Бог. Мусульмане считают его пророком Исой Бен Марьям – предтечей Мухаммеда. Ницше – еврейским сверхчеловеком, предводителем рабов. Булгаков – придурковатым бродячим проповедником Иешуа Га-Норци, чье имя обросло легендами. Все это верно, ибо ничто так не убивает истину, как однозначность.

Но даже все вышеперечисленные толкования не исчерпывают всех ипостасей Иисуса. Я хотел бы остановиться на темном образе готического Иисуса. Ни для кого не секрет, что с именем Иисуса облеченные в звериные шкуры воины готов и вандалов пили кровь своих поверженных врагов; с именем Иисуса горстка вампирических ночных всадников Дракулы разгромила в бухарестском лесу армию турецкого султана Мехмеда Фатиха; с именем Иисуса совершают свои таинственные обряды колдуны Вуду. Кем является Иисус для них?

Известно, что готы появляются на арене истории Западной Европы уже христианским народом. Правда, их христианство было специфическим. Иисус представлялся готам и вандалам отнюдь не кротким моралистом, но Восставшим из Ада, что сохранилось в английском оккультном имени Hell-Riser. Славянское слово «воскрешение» неточно передает смысл евангельского слова anastasis. Иисус мыслился не просто воскресшим, но восставшим. Подобно древнегерманскому Вотану он во главе Дикой Охоты живых мертвецов штурмует врата Преисподней. Ортодоксальные христианские богословы полагали, что основу его легионов составляли восставшие из мертвых «ветхозаветные праведники». Образ нищего, который принял Иисус на Земле, не более, чем военная хитрость, призванная усыпить бдительность Господа – князя мира сего, который на проверку оказывается сатаной.

Уже первые христиане заметили, что евангельская миссия Иисуса напоминает ветхозаветную миссию Райского Змея, которого не смешивали с дьяволом. В обоих случаях люди изводятся из плена мира. Сам Иисус учил своих учеников мудрости Змея: «будьте мудры как Змеи» (Матфея 10:16). Примечательно, что в старейшем переводе Библии Septuaginta рай обозначен словом paradeisos – буквально: «зверинец, зоопарк». Воинственных готов подкупало, что Иисус учил презирать смерть. «Не бойтесь убивающих тело» (Луки 12:4). Созерцая разложившийся труп Лазаря, Иисус сравнил смерть со сном. Затем он пробудил его, сделав из Лазаря первого зомби. Именно этот момент Евангелий особенно любят цитировать колдуны Вуду, сохранившие связь с христианством.

То, что прежде считалось величайшим проклятием, стало благом и утешением. Древние христиане любили собираться в мрачных подземельях, носили черные одежды и недорогую бижутерию из символов смерти. Их философия была философией смерти. Современная готическая субкультура сохранила черный цвет как неотъемлемую часть своего dress-code. Самыми известными символами смерти и потустороннего мира стали египетский крест «анк», черепа, летучие мыши и заключенные в круг пентаграммы. Катакомбы были заменены кладбищами, ибо важным элементом стиля жизни современных готов является тафофилия – прогулки по кладбищам. Напоминанием о смерти также часто служит просмотр фильмов ужасов и триллеров, а также сопереживание мрачным героям японских аниме в стиле vamp и post-apocalyptic.

Почему смерть стала готическим благом, равно как позже она стала смыслом жизни викингов и самураев? Человек поднялся над суетностью первичных инстинктов и осознал свою судьбу. Принятие смерти – это, прежде всего, трезвый взгляд на жизнь. Перед лицом смертельной угрозы Иисус говорит: «Сын Человеческий идет, как писано о нем» (Матфея 26:24). Осознание судьбы мистическим образом открывает неожиданные горизонты свободы. Иисус с легкостью нарушает заповеди Моисея, говоря: «Суббота для человека, а не человек для субботы». Он коренным образом меняет установку сознания, называя смерть вечной жизнью, а живых – мертвецами («пусть мертвецы погребают мертвецов»). Воскресение из мертвых – не что иное, как стирание грани между жизнью и смертью – становление живым мертвецом. Он уже не может умереть. Зомби («сын воскресения») лишь переходит из активного состояния в неактивное. Принимающий смерть принимает вечность, принимает первозданную Тьму, породившую этот мир.

«Приготовляйте себе влагалища не ветшающие», учил Иисус (Луки 12:33).

Фарисеи - эксперты по религиозным вопросам - сразу опознали Иисуса воплощением Вельзевула – демонического короля («князя бесовского»). Иисус дал к этому немало поводов. Известно, что он говорил во тьме и был фактическим владыкой демонов (Матфея 10:1, 27). Свои богослужения он проводил не в храмах (синагогах), а на вершинах холмов, подобно тому, как позже сатанисты начали устраивать свои шабаши на Лысых Горах. По-видимому, не Черная Месса является искажением католической литургии, а как раз наоборот.

Рот закрой

По венам пусти безответную жизнь

Сделай шаг

Теперь ты зависим и не убежишь

Этот мир

Он против тебя,не надейся истлеть

Будь со мной
Сквозь сонное небо на верную смерть  

Первое, что бросается в глаза при взгляде на эмблему BMW – это четверичность её рисунка. Чётко выраженные четыре элемента, их противостояние и взаимопроникновение – химическая свадьба, наводят на мысль об Алхимии. Идеальное сочетание плавности круга и жёсткости прямого угла, тяжесть и совершенство: прекрасная графическая репрезентация для lapis philosophorum или Философского камня, предел мечтаний древних алхимиков.

Юнг: «Святой Августин говорит: "а потому нашей целью должно быть наше совершенство, но наше совершенство есть Х6" , ибо он есть совершенный образ Божий. По этой причине его также именуют "Царем". Его невестой выступает человеческая душа, "в сокрытом в глубине духовном таинстве соединенная со Словом, так что они суть два в единой плоти", и это соответствует мистическому браку Х6 и Собрания Верующих Параллельно с продолжением такой иерогамии в догматах и ритуалах Собрания Верующих, данный символизм на протяжении средних веков развился в алхимическое соединение противоположностей, или "химическую свадьбу", тем самым положив начало, с одной стороны, понятию lapis philosophorum ( Философский камень), означающему целостность, а с другой - понятию химического соединения.»

Одновременно с этим, мы видим конфликт Левого и Правого, Верха и Низа, Светлого и Тёмного. Эмблема BMW – это поистине мандала Запада, его Квинтэссенция и Дух. Это также альтернативное и не менее совершенное изображение идеи Инь и Янь. Но если на Востоке борьба Инь и Янь не представляла собой драмы, то на Западе битва Бога и Дьявола имеет огромную психологическую напряжённость.

«Будучи апофеозом индивидуальности, самость имеет атрибуты единственности и единовременности. Но поскольку психологическая самость представляет собой трансцендентальное понятие, охватывающее совокупное содержимое и сознания, и бессознательного, оно поддается описанию только в терминах антиномий; то есть, если мы хотим дать верную характеристику трансцендентальной ситуации, вышеуказанные атрибуты необходимо дополнить их противоположностями. Проще всего сделать это в форме кватерниона оппозиций... Этот кватернион характеризует психологическую самость. Будучи целостностью, он, по определению, должен включать в себя светлый и темный аспекты, так же как самость охватывает и мужское и женское, и на этом основании символизируется брачным quaternio.»

Как известно, люди делятся на тех, кто боготворит BMW и на тех, кто терпеть не может. Что характерно, эта любовь или нелюбовь, как правило абсолютно иррациональна. Когда же кто-то пытается обосновать, почему ему нравится BMW – не верьте – это рационализация, неуклюжая попытка оправдать свой бессознательный выбор. Принято считать, что люди, отдающие предпочтение этой марке, психически неуравновешены, порой агрессивны; имеют серьёзный внутренний конфликт. Эта мысль уже нашла своё воплощение в кинематографе – вспомним Бумер, а чрезвычайная популярность этого фильма свидетельствует, что режиссёр попал в резонанс с коллективным бессознательным.

Приходилось ли вам видеть, с какой одержимостью владельцы BMW следят за тем, чтобы на дисках и колпаках красовалась эта холодная чёрно-бело-голубая эмблема?! В данной статье, призвав на помощь бессмертный гений доктора Юнга, мы попытаемся приоткрыть секрет этой довлеющей нуминозной силы, которую несомненно ощущает каждый любитель BMW.

Таким образом, индивидуация представляет собой "mysterium conjunctionis", при этом самость ощущается как брачный союз противоположных половин и в виде составного целого отображается в мандалах, спонтанно рисуемых пациентами.

К.Г.Юнг, AION.

" - Покупаете новые сапоги, Верочка ?

- Да вот не знаю, брать не брать... как вы думаете ?

- Очень вызывающе.. я бы такие не взяла !

– Получается, одними опросами и интервью картину религиозности россиян не прояснить. Необходим анализ их повседневного поведения…

– Конечно. Опрос дает нам цифры, которые что-то означают. Что именно они означают – загадка, которую ученый призван разгадать. Мы задаем респондентам большое количество вопросов. При этом, заявляя о своей вере в Бога, респондент может, например, сказать, что не верит в воскресение Христа или не считает необходимым давать детям религиозное образование. Почему он ответил так, а не иначе, нужно разбираться.

– Может быть, этика – та лакмусовая бумажка, которая позволяет определить, религиозен человек или нет?

– Это очень интересная проблема, которой хотелось бы посвятить отдельное исследование. Влияет ли религиозность на этику? Возьмем универсальную этическую максиму, например запрет на убийство, и увидим, что в «религиозном» Афганистане убивают гораздо чаще, чем в «секулярной» Европе, а в секуляризованной Скандинавии заповеди соблюдают чаще, чем в «религиозных странах». В массиве полученных нами ответов респондентов прямой связи между декларируемой религиозностью и моральными нормами не прослеживается. Растет число религиозных людей, но вместе с тем россияне все более снисходительны, скажем, к взяточничеству.

Как ни парадоксально это прозвучит, но религия может и негативно влиять на мораль. Иногда религия выступает не как источник нравственности, а как замена нравственности. Человек грешит, но, посещая церковь, думает, что он лучше, чем есть на самом деле. Неверующий же остается со своими грехами наедине, у него нет легкого способа их нивелировать.

– Существует, например, определенный набор православных этических максим. При этом часть опрошенного вами духовенства Русской Православной Церкви (РПЦ) почему-то не дает ожидаемых ответов на вопросы, касающиеся морали. Скажем, лишь 93% опрошенных однозначно осудили аборты. А что же остальные?

– Духовенство РПЦ, как выяснилось, отвечает «не знаю» на все мыслимые вопросы чаще, чем даже наименее культурные и образованные слои российского общества. Здесь работает психологический фактор: духовенство боится самостоятельности, нестереотипных ответов. Исследование, которое мы провели совместно с профессором Каариайненом, в нашем новом сборнике дополняет статья Николая Митрохина. Он отмечает, что для РПЦ характерен бюрократический тип карьеры. На поверхность поднимаются скромные, исполнительные «парни с рабочих окраин», люди молчалинского типа, склонные к полному подчинению начальству.

– В книге вы анализируете религиозность трех элит: политической, экономической и «элиты СМИ». И получается, что журналисты – самые религиозные. С чем это связано?

– Среди журналистов больше интеллигенции, которой свойственно задумываться над смыслом жизни, мировоззренческими вопросами. При этом религиозность «элиты СМИ» менее формальна, чем религиозность политиков и бизнесменов.

Впрочем, если бы нам удалось расширить список опрашиваемых элит, журналисты едва ли оказались бы самыми религиозными. Артистическая, художественная элита опередила бы их.

– В статье, посвященной религиозности в России на рубеже веков, приводятся примечательные цифры, отражающие отношение россиян к исламу. В период с 1996 по 2006 год здесь не обнаруживается заметных колебаний. Означает ли это, что война в Чечне, теракт 11 сентября, захват заложников в Беслане и на Дубровке не повлияли на восприятие ислама и мусульман в России?

– Именно так, на массовое сознание эти события не оказали существенного воздействия. Чем это объяснить? Мне кажется, речь идет о толерантности, восходящей своими корнями к имперским временам. Сегодня, по сути, воспроизводится имперская картина мира, в рамках которой у таких религий, как ислам или иудаизм, в России было свое скромное место. Нетолерантность же относится ко всему новому, к тому, что может эту картину мира разрушить.

Религия может выступать как замена нравственности, а не как ее источник, считает профессор Дмитрий Фурман

Дмитрий Ефимович Фурман – доктор исторических наук, профессор Института Европы РАН.

Институт Европы РАН совместно с Институтом Евангелической Церкви Финляндии выпустил сборник статей по социологии религии в современной России. Книга носит название «Новые церкви, старые верующие – старые церкви, новые верующие». Корреспондент «НГР» встретился с одним из редактором сборника, профессором Института Европы Дмитрием Фурманом. Разговор касался как самого издания, так и общих проблем, связанных с исследованием религиозности россиян.

– Дмитрий Ефимович, в 2000 году вы вместе с профессором Киммо Каариайненом редактировали сборник «Старые церкви, новые верующие». Чем нынешнее издание отличается от своего фактического предшественника? И с чем связан интерес финских ученых к религиозной жизни в современной России?

– Насколько я понимаю, распределяя гранты между учеными разных стран, в Брюсселе и Страсбурге решили, что раз Финляндия была когда-то частью Российской империи, то финнам с нами и разбираться. В результате в Финляндии за последние годы сложилась мощная русистика, одним из результатов которой стал и наш проект.

Со времени выхода нашей предыдущей книги мы провели несколько опросов, желая обновить данные, полученные в 90-е годы. Наша совместная статья с Киммо Каариайненом «Религиозность в России в 90-е годы XX – начале XXI века», по сути, написана заново, заимствована лишь часть материала аналогичной статьи из сборника 2000 года. Претерпел серьезные изменения текст о религии в Татарстане, добавились статьи Николая Митрохина и Анатолия Красикова.

– Результаты социологических исследований, проводившихся в СССР, показывали, что советские люди преимущественно атеисты. В свою очередь, в начале 90-х многие россияне, отвечая на вопросы социологов, утверждали, что религия не чужда им с детства, что они воспитывались в религиозных семьях и так далее. В новой книге вы делаете любопытный вывод: ни тогда, ни сейчас респонденты не обманывали ученых…

– Дело в том, что по своей структуре массовое сознание кашеобразно, особенно если мы говорим о тоталитарном обществе. Ответ предполагает вопрос. Если вопрос не может быть задан или предполагает стереотипный ответ, то ясного ответа на него в вашем сознании быть не может. Невозможно сказать, например, сколько людей в СССР верили в коммунистическую идеологию. Они и верили, и не верили.

Также невозможно реконструировать религиозное сознание советской эпохи. Говоря о воспитании в религиозных семьях в советское время, многие респонденты заново создают свое прошлое, и проверить их ответы довольно сложно. Можно, конечно, спросить у них имена евангелистов. Факт крещения мало о чем говорит: в СССР очень часто крестили «на всякий случай».

Сейчас на вопрос «верите ли вы в Бога?» многие отвечают утвердительно. «Я верю в Бога» – стереотипный ответ, связанный с тем, что в России религия играет идеологическую роль. Но стоит копнуть глубже, как выясняется, что религиозность россиян аморфна и хаотична.